사자는 한 번, 어린양은 스물여덟 번

장로가 말한 것과 요한이 본 것

두 절을 나란히 놓고 읽으면 어긋나는 데가 보여요.

장로 중의 한 사람이 내게 말하되 울지 말라 유대 지파의 사자 다윗의 뿌리가 이겼으니 그 두루마리와 그 일곱 인을 떼시리라 하더라

내가 또 보니 보좌와 네 생물과 장로들 사이에 한 어린 양이 서 있는데 일찍이 죽임을 당한 것 같더라 그에게 일곱 뿔과 일곱 눈이 있으니 이 눈들은 온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영이더라

요한계시록 5:5–6 · 개역개정

5절의 동사는 레게이 모이(λέγει μοι) — “내게 말한다”예요. 6절의 동사는 에이돈(εἶδον) — “내가 보았다”고요.

요한은 사자를 본 적이 없어요. 사자는 들은 것이고, 본 것은 어린양이에요. 이 차이가 이 장면 전체의 열쇠예요.

계시록은 예수님을 사자라고 몇 번 부를까요?

딱 한 번이에요. 그리고 5장 5절 이후로는 다시 부르지 않아요.

신약 전체에서 사자(λέων)는 아홉 번 나와요. 그런데 그 아홉 자리가 어떤 자리인지를 보면 조금 놀라워요.

같은 낱말이 그리스도에게 한 번, 마귀에게 한 번, 짐승에게 한 번 쓰여요. 사자는 신약에서 안정된 좋은 상징이 아니에요.

구약의 사자는 위엄의 상징이었을까요?

아니었어요. 히브리어 사자 낱말 여섯 개를 다 모아 103절을 세어 봤어요.

사자를 뜻하는 히브리어는 하나가 아니에요. אַרְיֵה(아르예), כְּפִיר(크피르, 젊은 사자), לָבִיא(라비), שַׁחַל(샤할), גּוּר(구르, 새끼), לַיִשׁ(라이시) — 여섯 낱말에 모두 144회, 103절이에요. 하나만 세면 집계가 틀려요.

성전과 왕좌에 새긴 사자 조각도 지키는 짐승이에요. 솔로몬의 왕좌 계단에 있던 사자 열둘이 그렇고요(열왕기상 10:19–20). 경배의 대상이 아니었어요.

그럼 구약의 어린양은 속죄의 상징이었을까요?

이쪽도 통념과 달라요. 어린양은 상징이기 전에 회계 단위였어요.

어린양도 히브리어 낱말이 여섯이에요. 다 합쳐 178회, 157절이고요. 그런데 그중 137회(77%)가 제의 문헌에 있어요 — 출애굽기·레위기·민수기·에스겔 45–46장이요. 민수기 7장(봉헌 예물)과 28–29장(절기 제물) 두 곳만으로도 큰 덩어리를 차지해요.

개인을 어린양에 비유한 곳은 딱 세 군데예요. 그리고 셋 다 죽으러 끌려가요.

여기서 계시록 5장 6절의 충격이 나와요. 보좌 한가운데 서 있는 것이 제물이에요. 구약에서 어린양은 단 한 번도 하나님을 가리킨 적이 없었거든요.

“사자와 어린양이 함께 눕는다”는 어디에 있을까요?

성경에 없어요. 한 번도 나오지 않아요.

그 때에 이리가 어린 양과 함께 살며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살진 짐승이 함께 있어 어린 아이에게 끌리며

이사야 11:6 · 개역개정

짝을 다시 보세요.

어린양의 짝은 언제나 이리이고, 사자의 짝은 언제나 소예요. 70인역도 똑같아요 — 사 11:6이 뤼코스(이리)와 아르노스(어린양)를 묶고, 사자는 모스카리온(송아지)·타우로스(황소)와 나란히 놓여요.

그러면 5절과 6절은 무슨 관계일까요?

두 상징을 나란히 놓은 게 아니라, 하나가 다른 하나를 해석해요.

열쇠는 “이겼다”는 동사예요. 5절이 에니케센(ἐνίκησεν) — “사자가 이겼다”고 말해요. 그리고 네 절 뒤에서 그 승리의 내용이 나와요.

계시록은 “사자가 이겼다”를 부정하지 않아요. 승리의 정의를 바꿔요. 사자가 이겼다 — 어떻게요? 죽임당함으로요.

6절의 “죽임을 당한 것 같더라”도 예사롭지 않아요. 에스파그메논(ἐσφαγμένον)은 완료형이라 “과거에 일어났고 지금도 그 상태”를 그려요. 부활한 어린양이 여전히 죽임당한 자로 서 있어요. 상처가 지워지지 않았어요.

낱말 하나가 힘의 뜻을 바꿉니다

“철장으로 다스린다”는 그 유명한 구절을, 계시록은 조금 다르게 읽어요.

시편 2편 9절은 메시아의 권세를 말하는 대표 구절이에요. 그런데 히브리어와 헬라어가 갈려요.

히브리어 자음 רעם은 “부수다”로도 “양을 치다”로도 읽을 수 있어요. 마소라 학자들은 앞쪽을 골랐고, 70인역은 뒤쪽을 골랐어요. 계시록은 70인역을 따라가요.

그 동사 포이마이노(ποιμαίνω)가 계시록에 네 번 나와요.

이는 보좌 가운데에 계신 어린 양이 그들의 목자가 되사 생명수 샘으로 인도하시고 하나님께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것임이라

요한계시록 7:17 · 개역개정

우리말로는 “다스리다”와 “목자가 되다”로 갈라져 있지만 헬라어로는 같은 낱말이에요. 세 번은 철장을 쥐고, 네 번째는 철장을 놓고 샘으로 데려가요. 힘이 사라진 게 아니라 힘이 무엇을 하는지가 바뀌었어요.

그럼 어린양은 약한 걸까요?

아니에요. 오히려 그 반대 쪽이 문제예요.

5장 6절의 어린양에게는 뿔이 일곱 있어요. 계시록에서 뿔(κέρας)은 열 번 나오는데, 그중 여덟 번이 용과 짐승과 거짓 어린양의 것이에요. 나머지 둘이 금 제단(9:13)과 이 어린양이고요.

그러니 5장 6절은 “약한 자가 힘을 얻었다”가 아니라 “괴물들의 표지를 어린양이 쥐고 있다”에 가까워요.

계시록의 어린양이 실제로 하는 일을 모아 보면 이래요. 진노가 있고(6:16 “어린양의 진노”), 왕들의 왕이고(17:14), 성전이자 등불이고(21:22–23), 보좌에 앉아요(22:3).

“초림은 어린양, 재림은 사자”는 맞을까요?

한국 설교에서 가장 자주 듣는 설명인데, 본문과 어긋나요.

정리하면 이래요. 두 짐승은 성격이 반대인 두 속성을 나눠 맡은 게 아니에요. 5절과 6절은 “이겼다”는 선언과 “어떻게 이겼나”의 대답 사이의 관계예요. 그래서 계시록에서 바뀐 것은 어린양의 힘이 아니라 힘의 정의예요.

덧붙여 — 사자는 마가복음의 상징일까요?

그 배정은 4세기 이후의 것이에요.

네 생물(계 4:7)을 네 복음서에 배정하는 전통은 처음부터 하나가 아니었어요.

가장 이른 증언인 이레나이우스는 사자를 요한복음에 두었고 독수리를 마가복음에 두었어요. 아우구스티누스는 또 달라서 사자를 마태복음에 두었고요. 오늘날 표준인 “마가 = 사자”는 히에로니무스 이후의 배정이에요.

곧 네 상징의 배정은 본문이 정한 게 아니라 해석 전통이 정한 것이고, 서로 다른 배정이 몇 백 년 동안 함께 있었어요.

어려운 말 풀이

아르니온 ἀρνίον

계시록이 쓰는 ‘어린양’이에요. 요한복음은 다른 낱말(ἀμνός)을 써요. 형태상 작은 것을 뜻하는 꼴이지만, 1세기에 그 어감이 얼마나 살아 있었는지는 확실치 않아요.

테리온 θηρίον

‘짐승’이에요. 계시록에 서른아홉 번 나오고, 어린양과 끝까지 맞서는 쪽이에요.

포이마이노 ποιμαίνω

‘양을 치다, 목자 노릇 하다’예요. 우리말 성경은 문맥에 따라 ‘다스리다’로도 ‘목자가 되다’로도 옮겨요.

70인역 七十人譯

구약을 헬라어로 옮긴 오래된 번역이에요. 신약 저자들이 구약을 인용할 때 주로 참고한 본문이에요.

마소라 본문

오늘날 히브리어 구약의 표준 본문이에요. 자음만 있던 본문에 중세 학자들이 모음 기호를 붙여 읽는 법을 고정했어요.

완료형

헬라어 시제 가운데 하나. ‘과거에 일어나서 지금도 그 상태’를 그려요. 5장 6절의 ‘죽임을 당한’이 이 시제예요.

묵시문학 默示文學

환상과 상징으로 마지막 때를 그리는 글의 갈래예요. 계시록 말고도 에녹1서, 에스라4서 같은 유대 문헌이 여기 들어가요.

에스라4서

1세기 말 유대 묵시문학이에요. 독수리(로마)를 꾸짖는 사자가 나오고, 그 사자를 “기름 부음 받은 이”로 해석해요.

근거 자료